一、前言
　　
　　今日我们身处的时代，自然科学依旧突飞猛进，并且是势如破竹地攻占各个领域，如科学家企图从神经学的角度来破解原本属于日常生活主题的爱情。在这个自然科学掌握世界诠释权的年代，我们似乎不得不接受科学的世界观，因为科学家声称只有科学的观点才是客观真理，只有科学的观点才能真正理解世界。如今，大家也渐渐地将科学的客观性看成理所当然。然而，我们主观的经验常常与科学的真理有一大段落差，如吹断树木的强风与十五级的风、东升西落的太阳与绕着太阳转的地球，面对着席卷全球的科学认识，我们的主观经验真的不客观吗？真的是充满相对性的偏见吗？我们应该如何来思考这些问题，如何去理解科学的客观性呢？幸运地，胡塞尔曾经在《欧洲科学危机与超越现象学》（以下简称《危机》）中深刻地反省了这个问题，跟随他的脚步，或许可以让我们免去许多冤枉路。因此，本学期的报告，我尝试处理胡塞尔在《危机》中，用来跟科学世界对照的重要概念──生活世界。
　　
　　不少学者在讨论生活世界的概念时，常常直接就从它与客观科学的关系切入，如DavidCarr（2004）、DavidW.Smith（2007）及ToruTani(2004)都采取类似的进路，对于危机的概念较少着墨。然而，我认为从《危机》的书名，以及内容的编排来看，从危机的概念出发，是比较恰当地理解生活世界概念的脉络，而且胡塞尔似乎有意以生活世界作为危机的解决之道。因此，我的讨论以胡塞尔对危机的描述为起点，接着再说明胡塞尔如何以「自然数学化」的概念，进一步分析科学危机。在这个基础上，透过讨论客观科学与生活世界的关系，逐步地厘清生活世界概念的重要特征。最后，藉由生活世界概念引发的争议，讨论此概念隐含的潜在问题。
　　
　　二、从危机谈起
　　
　　为了进一步厘清危机这个概念的意义，我们先回到危机的原初用法。根据JamesDodd（2004）的说法，在整个《危机》的讨论中，胡塞尔使用的危机概念大部分与这个字的古代医学意义相当，或者相当于奥古斯丁在《忏悔录》中使用的「信仰危机」。在传统的医学术语中，危机标志着一个疾病中的转折点，也就是决定病人死或活的关键时刻。因此，危机同时是危险的，也是决定性的。另外，危机也可指涉必然的经验，也就是一个必须做根本改变的情况；危机代表有危险，而危险必须解决则决定是必要的，不论未来的情况是好是坏。危机本身是希腊文(Krisis)，意指决定或冲突；也指决定或判断，但基本上是同一个意思，也就是透过决定或判断来解决冲突。而这些意思也可以在上述的医学用法中找到，即在一个「决定性的时刻」，有可能让病人死，也可能让他活。
　　
　　从上述的讨论来看，假使危机意味着危险与决定，那么，对胡塞尔来说，科学面临了什么危险？又该做什么决定来解除这个危险呢？以下先从胡塞尔对于危机的看法谈起。
　　
　　在《危机》的第一个部分〈作为欧洲人根本生活危机表现的科学危机〉，胡塞尔开宗明义就指明了什么是危机。他说：「科学危机指的无非是，科学真正的科学性已经成为可质疑的。科学性就是指一个整体的方式，在此方式下它给自己设定任务，并为此任务发展出来一套方法学。」（Husserl2001：1/1970：3）这里，我们可以将胡塞尔谈的科学性理解成科学理念，但不是今日实证科学或自然科学的科学理念，而是古希腊意义下的科学理念。
　　
　　在〈欧洲人的危机与哲学〉中，胡塞尔追溯了科学理念的源头。他认为，此源头可以追溯到公元前六、七世纪的希腊，当时产生了一种人对周遭世界的新态度，胡塞尔称之为「理论的态度」，不同于实践的态度对周遭世界的涉入与参与，理论的态度源于对世界的惊奇，并且产生了认识世界与思考世界的热情，在此热情的引导下，人抛开了实际的关心，成为不参与的观察者，在思考、认识世界的过程中，追求与获得的仅是纯粹的理论。由理论的态度产生的活动或文化型态希腊人称为哲学，「按照原初意义的正确翻译，它指的不过就是普遍的科学，宇宙的科学，关于无所不包的所有存有者统一体的科学」。（Husserl2001：375/1970：276）也就是说，在古希腊人的观念中，哲学就是科学，而且它是包含了所有问题的科学。此外，哲学理念为哲学设定的任务是追求一种绝对的真理，自在的真理，一种无限性，真理的无限性，也可以说是无限的视域。
　　
　　在理解胡塞尔心中真正的科学理念后，我们可以接着问：在什么情况下真正的科学理念受到质疑，以至于导致科学危机。
　　
　　根据胡塞尔的描述，古希腊的科学理念虽然一度衰弱，但是到了文艺复兴时代，欧洲人又以此理念为典范，企图模仿依据此理念建构起来的存在方式，也就是将所有生活置于纯粹理性的指导下。胡塞尔强调，虽然古希腊的科学理念曾经经历的一些变化，但是近代还是保留了「无所不包的学问」形式，也就是「存有者整体的学问」，它企图回答一切的问题，不论是理性的或事实的问题，永恒或暂时的问题，也就是以理性来规定全部的生活，一种哲学的存在方式。然而，到了十九世纪后半，实证科学支配了人类的世界观，在它的眼中，只有事实才是研究的对象，存在意义的问题不是事实，自然也就不是科学的研究对象，而研究存在意义问题的形上学，自然也就被贬为非科学的研究，对形上学可能性的怀疑，也就是怀疑理性能回答所有问题的可能性，恰好表明了「理性信仰的崩溃」。在胡塞尔看来，危机所在之处，就是实证主义抛弃了企图研究所有问题的科学理念，仅仅将焦点放在事实之上，尤其放弃了对人最重要的存在意义问题，导致了意义的丧失，意义的危机。
　　
　　三、自然的数学化
　　
　　从上述简短的讨论，我们可以清楚地看到实证主义或今日的自然科学是招致危机的关键，那么，现今自然科学的理念，也就是狭隘的科学性，又源自何处呢？
　　
　　为了厘清这个问题，胡塞尔进一步追溯到科学理念发生转变的关键，这个关键就是「自然的数学化」，它的始作俑者就是伽利略。在胡塞尔看来，当伽利略将自然数学化，就已经让数学化的理念世界取代了唯一的真实世界，也就是可经验的「日常生活世界」或生活世界，而生活世界正是自然科学意义的基础，对这个世界的遗忘也造成意义的丧失，科学危机的发生。这个部分的讨论，胡塞尔也逐渐的引入生活世界的概念，只是他的用语没有统一，有时说「直观的周遭世界」，有时又说「感性的经验世界」。为了揭示伽利略遗忘的生活世界，胡塞尔首先追溯到几何学的起源，因为这个起源与生活世界紧密地扣在一起。
　　
　　几何学的起源
　　
　　胡塞尔指出，站在直观周遭世界的基础上，几何学家构想出纯粹的形态，纯粹空间与时间的形式，如纯粹的线、面、图形，并且对这些形态进行规定，纯粹的形态是几何学家进行理念化的结果，因此是理念的形态，也是一个由理念构成的对象世界。纯粹几何学如何与直观的周遭世界发生关连呢？这就测量技术的发展脱不了关系。胡塞尔表示，上述几何学家用来规定几何学基本与所有形态的方法，可以追溯到前科学、直观的周遭世界中一般测量的规定方法。进行测量前，必须先对受测物（河流、山川）进行规定，首先为它们的形态创造概念，接着是它们的量与量之间的关系。在实用的测量技术中，会选定一些基本形态为测量单位，再比较基本形态与受测物之间的关系，并且在诸个带有主观个人协调下规定受测物。当实践的测量兴趣，转向纯理论的兴趣，上述的方法就成纯粹几何学的思维方法。简单地说，纯粹几何学的源头是跟生活世界分不开的测量技术，这也是为什么胡塞尔会将测量技术当作纯粹几何学的先锋。
　　
　　自然的直接数学化
　　
　　在伽利略的时代，纯粹几何学与测量技术都已经发展。对他而言，纯粹的几何学是自明的，无须再去追问这个自明的起源，也就是几何学是如何在感性的周遭世界与实用的测量技术中出现的，而是素朴地将它接受为不言而喻的传统。在伽利略看来，重要的是几何学的方法能帮助我们克服主观认识上的相对性。首先，依据几何学的方法，将直观中充满感性性质的世界在形态上进行理念化，藉此就可以在理念上创造客观性，创造客观的世界；其次，在理念世界的指导下，产生一种全新对客观实在的认识方式。对直观世界的认识，就是透过测量技术的进步，让直观的世界不断地逼近理念的世界，这也意味着从几何学从远离世界的纯粹几何学转向应用几何学。此外，为了掌握客观理念的世界，不断地追求测量技术精进的结果，使得无限性不再是真理的无限，认识的无限，而是无限地改善技术，藉以逼近理念的世界，有就是一种技术上的无限。
　　
　　自然的间接数学化
　　
　　上述的讨论仅是将自然直接数学化的表现，也就是在形态上对自然进行理念化。然而，自然仍有一些特殊的感性性质是无法直接地数学化，如声音、热、重量等特质。为了能以几何学全面地认识自然，无论是形态的性质或感性的性质，伽利略深信两种性质之间必定有一个数学指数，透过归纳法便可以找出两者之间的数学指数。于是，在归纳法的指导下，伽利略便间接地数学化自然的感性性质。此外，对自然的间接数学化也产生了数字公式，而数字公式表达了一般的因果关系，藉此人们就可以依据公式预测经验世界中的规则，在这个引诱下，自然科学家的兴趣也就集中到公式的获取上，并认为透过公式就可以把握自然。更进一步，在代数符号的影响下，原本关注纯粹形态领域（理想的直线、圆）的几何学也成了数学符号的建构物，成了一堆符号公式，而自然的发现也仅意味着公式的发现罢了。
　　
　　自然数学化的结果，符号公式的世界取代了自然真实的世界，即生活世界。在胡塞尔看来，作为理念外衣，或数学理论符号外衣的数学科学，将生活世界再现、装饰成「客观」的自然，且实际上仅是方法的东西，被当作真正的存在。作为自然科学意义基础的生活世界，就在这个数学化自然的过程中，先被伽利略，再被自然科学所抛开、遗忘。古希腊追求无限问题、真理的科学理念，也被新的科学理念所取代。胡塞尔说：「前所未见的新理念就是构想一种理性的无限存在总体的理念，以及系统地掌握这个整体的理性科学。」（Husserl2001：32/1970：22）换言之，具体世界的无限性，无限的自然，也就是感性性质的无限性，如颜色、声音、热等无限的性质，变成了理念上无限的世界，以及为了接近理念世界在方法上追求的无限。因此，在「数学的自然科学」逐步实现的同时，企图作为「宇宙的科学」、「全体存有者的科学」的科学理念也就跟着改变了，而胡塞尔意义下的危机也就此产生。
　　
　　首先，回到先前在讨论危机概念时所提出的问题：科学面临了什么危险？又该做什么决定来解除这个危险呢？简单地说，危险就是客观科学改变了古希腊的科学理念，不再研究存有者整体的问题，也就是它抛弃最重要的意义问题，只关注事实，导致了意义的丧失。胡塞尔的决定就是回到生活世界，并将生活世界视为现象学的研究主题，建立生活世界现象学，也就是真正的科学。R.PhilipBuckley也同样从危机的脉络来解读生活世界，并且认为「胡塞尔的生活世界哲学是治疗危机的办法」。（Buckley1992：101）其次，以上述的讨论为基础，我们也就不难理解，为何胡塞尔会在西方科学危机的脉络下，将生活世界当成重要的概念。
　　
　　四、生活世界与自然科学的关系
　　
　　生活世界的概念是胡塞尔在《危机》的讨论焦点，但是这并非他第一次使用这个概念。根据Carr（2004）的说法，在1917年《观念Ⅱ》附录的一篇手稿里，胡塞尔已经提出生活世界的概念，这个概念跟「自然的世界概念」密切相关，这个概念应该是源于RichardAvenarius的《人的世界概念》（Dermenschlicheweltbegiff）。在这个脉络中，胡塞尔关注的是个人、精神或文化世界的建构，这些世界对立于科学或自然世界。因此，Carr认为，在这个主题上，《观念Ⅱ》与《危机》有共同点，但是在《危机》中，胡塞尔才有意识地使用生活世界的概念。
　　
　　在进入生活世界概念的讨论前，我们必须更深入地探讨生活世界与自然科学（或客观科学）的关系，因为在与科学世界的对照下，生活世界才逐步地彰显它的特性，它的优先性与重要性。
　　
　　生活世界与自然科学的关系在《危机》的第三部分有详尽的讨论。这个部分，胡塞尔从批判康德出发，揭示虽然康德的批判哲学回到主体，发现了超验主观性的领域，但康德并没有进一步研究这个主观性领域，反而将它当成预设，在胡塞尔看来这个超验主观性的领域就是生活世界。更重要的是，不仅康德预设的生活世界，客观科学也预设了生活世界，或说，将生活世界当成预设。胡塞尔指出，在客观科学中有一种共同的信念认为，客观科学是独立的且自足的，因为它有充分的基础，因而是典范的方法。但是，在他看来，科学的实践与前科学的实践，也就是一切人类的实践，都建立在一个更根本的基础上，把它当成预设，这个更根本的基础就是生活世界。如果我们已经知道，在客观科学与生活世界的关系上，胡塞尔的观点是生活世界是客观科学的预设，那么，所谓的预设指的又是什么呢？
　　
　　预先给予性
　　
　　胡塞尔说：「科学是人类的精神成就，从历史上与对每一个初学者而言，它预设了直观的生活周遭世界为起点，这个世界对所有人都一样是预先给定的存在的。」（Husserl2001：147/1970：121）根据这句话，我们首先可以说预设意味着预先给定（pregiven；vorgegeben）1，也就是说生活世界在时间上先于客观科学，1根据倪梁康（2007：494）的说法，「在先被给予性」(vorgegebenheit)在胡塞尔的用法有两个意思。首先，它指的是先于自然科学的世界观而被给予的东西，也就是生活世界或世界的先在被给予性；其次，它指的是先于述谓判断而被给予的东西，即前述谓的经验对象。而且这个时间上的先在又包含历史与个人的层次。从历史的角度来看，客观科学发展之前，生活世界就已经存在了，而且在科学发展之后，生活世界依然持续地存在；在个人的层次上，科学家在成为科学家之前，他早已先是存在于生活世界的一般人，而且在成为科学家之后，他也不是只有埋首于科学研究，也不只活在科学构想的世界，他还是有回到生活世界，作为一般人的时候。因此，在时间的次序上，生活世界不论在历史或个人层次上都先于客观的科学。
　　
　　根基
　　
　　其次，生活世界不仅在时间上先于客观的科学，这个预先给予性某种意义上还代表着生活世界是客观科学的根基（ground）2。胡塞尔说：「当科学提出问题与回答问题时，这些问题从一开始而且从那个时候起，就是依靠这个预先给定世界的要素为基础，不论科学或其他日常生活实践都在这个世界中进行。」（Husserl2001：147/1970：121）生活世界是客观科学根基的比喻可以理解成，没有生活世界，客观科学的实践也就无法存在。就认识或知识的层次来看，科学的实践利用生活世界的知识，或胡塞尔说的「主观－相对的经验」，但是把它看成理所当然、不言而喻；或者说，没有生活世界的知识，科学的实践就无法进行。例如爱因斯坦进行的迈克森（Michelson）实验时，他并非将他的合作者当成迈克森理论上客观存在的建构物，而是将他们视为接近他的人，就如同前科学世界的人一样。换言之，我们可以清楚地看到，在科学的实践中，生活世界的认识方式还是持续的起作用，这个生活世界中的人自然而然地也就成了「爱因斯坦的客观科学探问、计划及成就的预设」。
　　
　　自明性
　　
　　根基的意义还不只于生活世界的认识在科学的实践中起作用，在更重要的逻辑的意义上，生活世界也作为科学的根基，更精确地说，生活世界为所有客观验证中的「理论－逻辑」有效性奠定根基，即生活世界是客观科学自明性3的来源。
　　
　　根据胡塞尔说法，科学的客观世界与生活世界的主观物之间的差别在于，前者是「理论－逻辑」的建构物，原则上是由不能被经验与知觉的东西构成的；反观，生活世界中的主观物的特征就在于它实际上是可以被经验的，可被经验意味着它能够自明地给于自身，自明给予的东西可以被经验为「事物自身」，因为它直接地呈现自身，这就使得它具有「原初的自明性」，所以，胡塞尔将生活世界当作2根基可以从胡塞尔另一个重要的概念来理解，即奠基(funding)。同样根据倪梁康（2007：174-175）的解释，在《逻辑研究》中对奠基有个定义：如果一个α根据本质规律在存在上需要一个μ，以至于α只有在一种全面性的统一性中与μ一起才能存在，那么α就是通过μ而被奠基。奠基可以是相互性的，也就是互相奠基，但是单方面的奠基，即没有奠基者被奠基者不能存在，在胡塞尔后期思想有更广泛的运用，如被奠基的构成物如过不回溯到奠基性的构成物，就无法自身被给予。亦可参见A.D.Smith（2007）的《胡塞尔与笛卡儿式的沉思》，页166-173，书中对奠基的概念也有详尽的讨论。3根据英译者D.Carr（1970：127-128）的批注，这个脉络下德文的Evidenz翻成self-evidence比evidence适合，也就是中文的「自明性」，而非「明证」，强调事物自身给予的意思。原初自明性的领域。既然作为理念建构物的科学世界不可经验，而且作为间接的认知，就不具有源初的自明性，也因此，科学客观的自明性，即「理论－逻辑」的自明性，就必须以生活世界中的原初自明性为根基。用胡塞尔的话来说：「所有可想象的验证都回到这些自明的模式，因为（在特别形式下）『事物自身』存在于直观本身，是实际地、相互主体地可被经验与可被验证的，不是思想的建构物；反之，那些思想的建构物，就它们声称为真理而言，只有回溯到那些自明性时，才具有真实的真理」。（Husserl2001：155/1970：128）